Ибн Усеймин сказал: вера не будет полной пoка мы не будем призывать других к поклонению одному Аллаху, потому что, тот, кто на прямом пути и счастлив от этого света, то он захочет, чтобы другие получили это тоже и будет призывать к этому других. Мухаммад Абдуль Ваххаб упоминал в прошлых главах своей книги, что сначало мы должны иметь единобожие в себе самих. Теперь в этой главе он говорить, что вера не будет полной, пока мы не будем призывать к единобожию других. Доказательство в сура Аль ’Аср "1. Клянусь предвечерним временем, 2. что люди несут убытки,3. кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!" Аллах в этой суре приказывает четыре веши: 1. две для себя - "уверовали, совершали праведные деяния" 2. две для других - "заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение"
В первую очерь нужно беспокоиться о самих себе, а затем о других (своих семьях и других мусульманах) и пробовать делать призыв как для своей семьи так и для других мусульман, т.к. мы на должны забывать, что "Воистину, верующие – братья" (сура Аль Худжурат аят 10). Тот, кто следует путем единобожия, чтобы получить довольство Аллах и Рай, тот знает, что этот путь - лучший. Если он прaвдив в этом, то будет призывать к этому других.
Аят первый. Доказательство первое. "«Скажи: “Это есть путь мой: я призываю к Аллаху, обладая видением* — я и те, кто за мной последовали. Хвала Аллаху, я не из числа многобожников!" Сура Юсуф, аят 108
1.я призываю к Аллаху
Ибн Усеймин: люди призыва делиться на две группы: а)те, кто призывает других к Аллаху (т.е. они искренни в своём призыве к единобожию); б) те, кто призывают к самим себе (т.е. внешне эти люди призывают к Аллаху, но внутренне они призывают людей к самим себе, т.е., они хотят этим от людей уважение и любовь, а не ради довольства Аллаха. ЭТО ОЧЕНЬ ОПАСНО). Как это распознать? Ибн Усеймин сказал: когда вы призываете других и они не следуют тому, к чему вы их призываете и не следуют прамым путем и не хотят исправиться, то вы будете злы и растроены из-за того, что они не хотят послушаться вас, а не из-за того, что они не зотят последпвать прямым путём.
2.Еcли призывающего не слушают может ли он печалиться и терять надежду?
Ибн Усеймин сказал: он не должен оставлять призыв, т.к. если хоть один прислушается к нему, этого для него будет достаточно, а если никто не прислушался, то он совершил свою обязанность. Для призывающего достаточно того, что он прославляет прамой путь и принижает заблуждение. А также например, если кто-то делал харам и вы его призывали, а он вас не послушал, то даже после этого, кодга он будет делать харам, он уже все равно не сможет делать этот харам со спокойным сердцем как раньше и возможно через некоторое время оставит этот харам, может даже после вашей смерти, и причиной может быть ваш совет. Например, молодой человк был в больнице и курил, когда ждал своей очереди. другой человек хотел дать ему совет, что это харам. Он сказал ему: "Когда ты начинаешь курить ты говоришь "БисмиЛля"? А когда заканчиваешь говоришь АльхамдулиЛлях? А потом ложишь окурок в чистое место или выкидываешь в мусор?". Т.е. все это он говорил ему намёками. Через какое-то время этот человек ждал такси. Около него остановилась машина, в ней сидел молодой человек благонравного вида. Он спросил его: "Ты меня помнишь? Я тот милодой человек, которому в больнице ты давал советы на счет курения. Через твой прекрасный совет Аллах привел меня к богобоязненности." Это значит, что путь призыве должен быть в наилучшем виде. Также прекрасный способ призыва - это кассеты с записями уроков и лекций. Нужно стараться найти интересные и легко изложенные лекци, чтобы они были достутны для того, кто слушает. То, что мы говорим забывается, а то, что в записях, можно слушать многократно, а также тот, кому мы даём кассеты, может когда-нибудь их послушает и покаяться в грехах. Например, один парень всегда слушал музыку. Его сестра подложила ему в машину кассету с замечатеьной лекцией одного шейха. Когда он с другом случайно включил эту кассету, то послушав ее, они оба покаялись и вернулись к богобоязненности. ТАк что, если мы будем распространять записи лекций, и послушв их, кто-нибудь вернётся на прямой путь, то нам также будет за это награда.
3. В аяте слова "обладая видением" - это значит нужно иметь:
1)Аль ихляс (ради Аллаха) 2) знание предмета: а) знание шариата (религиозное) б) знание о человеке, с которым говорим (если он начинающий мусульманин или религиозный, его знания в религии, его проблемы, его ошибки, его возраст и т.д.) К каждому человеку должен быть свой подход. Чтобы не чувствовать смущения нужно потренироваться с самим собой на едине в) знать способ (мудрость) призывания других Т.е. с кем-то можно говорить открыто, с кем-то через записи и лекции. Кого-то нужно сначало расположить к себе, а потим давать советы и лекции, чтобы не оттолкнуть людей от своего призыва.
4. Из аята - "я и те, кто за мной последовали" - означает я и мои последователи призываем других к единибожию
Доказательство второе. Хадис.Ибн Аббас рассказывал: «Посылая Муаза в Йемен, посланник Аллаха сказал ему: Ты придёшь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. (в другой ривайе говорится: «Призови их к таухиду Аллаха»). Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять Намазов. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетённого, ибо между ней и Аллахом нет преграды»*. (Аль-Бухари 3/225, 3/282-285, Муслим (19), ат-Тирмизи (625), Абу Дауд (1584), ан-Насаи и 5/55).
1.Пoчему пророк (саллалаху алейхи ва салям) отправил Муаза в Емен? а) Привывать к Аллаху и единобожию (это призывающий); б) учить их законам ислама (это учитель); в) быть судьей между людьми.
2. Что пророк (саллалаху алейхи ва салям) приказал Муазу и Абу Мусе? Он приказал им основные законы ислама: а) быть вместе; б) слушаться друг друга (не ссориться); в) не разделяться; г) не усложнять людям (ислам не для того, чтобы усложнять людям жизнь); д) говорить людям хорошие новости (т.е. не делайте так, чтобы люди боялись вас и ислама)
3. Кaкой урок можно исвлачь из слов "вы отптавляетесь к людям писания"? В Йемене в то время жили люди Торы (иудеи) и люди Евангилие (хрестиане): а) быть готовыми встретить их (т.е. не быть в одиночестве), потому что они были людьми писания и у них были знания (т.е. если они зададут вопрос и ты не найдешь ответа, они не примут твой призыв); б) очень важно иметь знания о людях, которых ты собираешься призывать (т.е. их знания, положение в обществе, возраст, насколько они религиозны и т.д.)
4. Пророк (саллалаху алейхи ва салям) сказал: "Первое к чему вы призовете их будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха." Что это значит? Это значит, что они должны принять это сначало своим сердцем (объяснить им, что значит единобожие), а затем подтвердить языком.
5. Какий урок можно извлечь из хадиса? Это важно говорить тому, кто хочет принять ислам все сразу о законах ислама и дать им шанс выбрать или сначала сказать о таухиде и призвать к Аллаху и чтобы они сказали шахаду? Ибн Усеймин сказал: сначала нужно говорить о исламе и таухиде, а если они примут Иcлам и станут мусульманами, тогда нужно говорить о деталях. Но некоторые после принятия ислама, когда узнают о деталях и законах, выходят из ислама (это очень опасно), но все таки нужно призывать (потому что все люди разные).
Аллах может простить любой грех, кроме придавания Ему сотоварищей сура Ан-ниса, аят 48 "Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех." Новые мусульмане сначала не готовы выполнять все законы ислама (т.к. вначале их иман совсем слабый). Нужно начинать постепенно, сначала прививая им любовь к Аллаху, затем к Его законам, к поклонению и т.д. (если мы умрем до того, как дадим им все об исламе, Аллах, иншаАллах, простит нас, т.к. наше намерение было научить их всему.
6.В конце хадиса пророк (саллалаху алейхи ва салям) сказал: "...бойся мольбы угнетённого, ибо между ней и Аллахом нет преграды" Нужно беспокоиться о том, чтобы не заслуженно не причинить боль другим мусульманам (родители, муж, дети, соседи, слуги и т.д.), чтобы в этот момент они не сделали дуа против нас, потому что такие дуа принимаются.
Глава шестая. СМЫСЛ ТАУХИДА И СВИДЕТЕЛЬСТВА «НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА»
Ибн Усеймин сказал: таухид - верить в то, что Аллах один и поклоняться только Ему одному (т.е. ихляс Аллаху - делать все только для НЕго). Почему эта глава не в начале книги? Т. к. в начале книги рассматриваются законы единобожия (потому что это это ваджиб), затем рассматривается польза от таухида (за таухид будут прощены грехи), затем как призывать других к таухиду, затем Мухаммад Аблуль ВАхабб вновь напоминает, что взачит таухид в этой главе.
Аят первый. Доказательство первое.
Всевышний Аллах сказал: «Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к своему Господу — кто из них ближе,— надеются на Его милость и боятся Его наказания. Поистине, наказания твоего Господа следует остерегаться!»* (Перенёс ночью, 57).
1. Тафсир аята.
Ибн УСеймин сказал: "Аллах в этом яте говорит, о тех, кто придаёет Аллаху сотоварищей (мушрикин) те которые призывают (дуа, поклонение и т.д.) праведников (ас-салихин), ангелов, пророков." Эти праведники - те, кто старается во всем быть ближе к Аллаху (любыми дозволенными путями) и оставляя все запретное, т.е. они сами нуждаються в Аллахе. Тaк зачем же призывать их о помощи, стараясь быть ближе к Аллаху запретным путем?
2. В этом аяте говориться о тех, кто поклоняется праведникам (ангелы, пророки (как Иса)) на равне с Аллахом.
3. Аллах сказал: "Те, которые призывают..."
Два вида дуа (призывания): а) языком (например, как шииты призывают Али (ради Аллаху анху)); б) действием (пример, как они дают обет или делают рукуа и суджуд для этих праведников.
В этом аяте показано, что те, кто праведники, они сами нуждаются в Аллахе и сами стараются приблизиться к Аллаху дозволенными путями.
Аят второй. Доказательство второе.
Всевышний также сказал: «И вот сказал Ибрахим отцу своему и народу: “Я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто создал меня. Поистине, Он поведёт меня по прямому пути!”» (Украшения, 26-28).
1. В этом аяте говориться об Ибрахиме (алейхи салям) каким он был сильным в своей вере, доказательство из его слов "Я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь...". И даже, когда он имел сильнию веру, он не гордился этим, а всегда просил Аллаха защитить его от ширка (сура Ибрахим, аят 35 "Вот Ибрахим (Авраам) сказал: «Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам." ) Что тогда говорить о нас? Мы всегда должны просить Аллаха укрепить наш иман. Дуа : сура Аль Имран, аят 8: " Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты – Дарующий!" (лучше говорить по-арабски).
2. Они поклонялись идолам, солнцу, луне и планетам н наравне с Аллахом, т.е. они верили в Аллаха, но были неверующими из-за придавания Аллаху сотоварищей в поклонении.
В этом аяте также показаны столпы таухида: а) отрицание "Я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь..." б)подтверждение "кроме Того, Кто создал меня"
4. Ибн Усеймин дал пример из нашей жизни. В некоторых странах мусульмане моляться, постятся и т.д., а затем идут на могилы и делают суджуд тем, кто там похоронен. Он скакзал, что они - [b]КУФФАР[/b] , и не примет Аллах из их благих деяний (т.к. они поклоняются другим, кроме Аллаха). Он сказал также, что это очень опасно для их шейхов (ученых), т.к. они считают, что этот вид куфра не страшен. Это джахиль (их незнание), это ошибки их ученых (если они действительно таковыми являются?)
5. Почему Ибрахим (алейхи салям) сказал: "кроме Того, Кто сотворил меня", а не сказал "кроме Аллаха"? Для того, чтобы еще раз показать своему народу, что все мы были вначале ничем и только Аллах сотворил нас. Так почему же мы должы на равне с ним поклоняться другим? Ибн Усеймин: 6. Люди по отношению к единобожию деляться: а) те, кто чистосердечен с Аллахом (мухляссын) , т.е. они во всем поклоняются только Аллаху; б) те, кто поклоняются другим на равне с Аллахом (мушрикин - они куффар) ; в) те, кто поклоняется другим, но не Аллаху (куффар). В этом аяте показано, что только Аллах заслуживает наше поклонение и показывает, что мы нуждаемся в помощи Аллаха, чтобы вести нас прямым путем.
Аят третий. Доказательство третье.
Всевышний Аллах сказал также: «Они взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха...» (Покаяние, 31).
В этом яте говориться об иудеях и христианах, что они поклоняются их раввинам (ученым) и монахам на равне с Аллахом. 1. Они поклоняются их ученым в том, что повинуются им в том, что Аллах запретил. Ибн Усеймин сказал: это ширк в повиновении. Пример из мусульман в наше время, которые следуют их ученым, когда те выносят неправельные фетвы, например, как проценты, музыка и т.д. что это разрешено и эти мусульмане делают эти вещи разрешенными для себя (это только потому, что они хотят следовать своим желаниям).
2. послушание другим (родителям, музгу, директору и т.д.) в том, что Аллах запретил - это ширк (это не значит, что нужно устраивать мужу скандал и ссоритья с ним, нужно стараться уладить по-хорошему, делать много дуа, но не повиноваться ему в запретном.
3. в этом аяте показано, что нельзя повиноваться другим в том, что Аллах рапретил, даже если они говорят, что они ученые, если это противоречит Коране и сунне.
Аят четвертый. Доказательство четвёртое. Всевышний сказал: «Есть среди людей и такие, которые придают Аллаху равных; они любят их так, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха». (Корова, 165).
1. Тафсир аята от Ибн Усеймина.
Некоторые люди любят Аллаха, но на равне с Аллаох они любят других - это ширк, но те, которые веруют больше любят Аллаха, вхем того бы то ни было другого. Он также сказал: "Что можно сказать о тех, которые любят других больше, чем Аллаха? Или что сказать о тех, которые любят других и совсем не любят Аллаха?"
2. Примеры такой любви от Ибн Усеймина.
а)некоторые люди, которые поклоняются их шейхам и праведникам на их могилах и призывают их в своих дуа - это большой ширк (куфр), когда эти люди клянуться именем своих шейхов, то всегда говорят правду, а когда клянуться именем Аллаха, то обманывают (астахфируЛлах) (или когда люди клянуться пророком (саллалаху алейхи ва салям), родителями, детьми и т.д. - все это ширк.)
б) некоторые люди едут в Медину с намерением навещать могилу пророка (саллалаху алейхи ва салям) и считают, что это лучше, чем навестить мечеть Аль Харам и сделать умру. Они это делают потому, что любят пророка (саллалаху алейхи ва салям) больше Аллаха или наравне. Ибн Усеймин сказал, что это большой ширк (куфр). Мы должны любить пророка (саллалаху алейхи ва салям), что в первую очередь мы любим Аллаха, а он (саллалаху алейхи ва салям) Его пророк. В некоторых домах можно видеть, что люди вешают на стену имя Аллаха с именем Мухаммада (саллалаху алейхи ва салям). Этого делать нельзя. А также, когда мы собираемся делать умру и хотим заехать в Медину, должно быть намерение навестить мечеть пророка (саллалаху алейхи ва салям), а не его могилу. в) некоторые люди любят деньги и имущество на равне с Аллахом или больше Аллаха. Ибн Усеймин сказал, что это также ширк (когда такие люди приходят в мечеть на молитву, но их сердца не с Аллаох, а с этой жизнью. Когда ты спросишь их, что читал имам во время молитвы, они не могут вспомнить из-за того, что их сердца отсутствовали. Также и многое женщины: когда они моляться они не понимают, что читают, потому что их сердца отсутствуют во время молитвы).
3. Ибн Усеймин сказал: мы должны всегда расчитывать свои души (как и что мы делали) до того как смерть придет к нам.
1) Зачем Аллах создал человека? а) чтобы поклоняться Ему и любить Его; б) чтобы вечно жить в Раю, а не в этой жизни. Эта жизнь только промежуточная стоянка, чтобы достигнуть Рая. 2) День летит за днем, год за годом очень быстро и мы не знаем делали мы деяния, которые приблизят нас к Аллаху или наоборот. 3)Нужно узнать цель это жизни и проверять себя - стараемся ли мы достигнуть этой цели, правильный ли путь используем. Когда получаем новые знания, практикуем их? Распространяем это (дава).
4. Ибн Кайим сказал: "Любовь - это основа для любых деяний (хороших и плохих)". Нужно всегда думать, как сделать, чтобы сердце всегда было с Аллахом. До того, как совершить любое деяние нужно всегда проверять намерение и обновлять его каждый раз.
5. Ибн Усеймин сказал, что есть 3 вида любви: а) любовь ради Аллаха , это не противотечит таухиду, а дополняет его и это один из видов поклонения, т.е. любить кого-то или какие-то деяния потому, что Аллах это любит. б) естественная любовь (муж, дети, родители, деньги, еда, питье, одежда и т.д.). Нужно всегда проверять свои сердца - эта любовь приближает к Аллаху или наоборот? в) любовь на равне с Аллахом - это ширк.
6. Кaкой урок можно извлечь из этого аята?
Аллах сделал так, что если кто-то любит что-то на равне с ним, то это есть - ширк. Аллах нас любит, поэтому не хочет, чтобы мы придавали сотоварищей в любви к нему.
Доказательство пятое. Хадис.
В «ас-Сахихе» Муслима приводится следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха» и отрёкся от поклонения всему, кроме Аллаха. Он будет держать ответ пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик. (Муслим, 23).
1. Недостаточно говорить "нет Бога, кроме Аллаха" только языком, потому что также нужно растаться со всеми видами неверия. Пример от Ибн Усеймина: мы не должны считать, что иудеи и хрестиане верующие и на верном пути. Он сказал, что те, кто говорит "нет Бога, кроме Аллаха", но считает, что иудеи и хрестиане верующие и на верном пути, то такие - немусульмане.
